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吐蕃時期的佛教與苯教之爭幾歷史影響


藏族文化是藏族文化系統內部的多種因素,多種成份相互聯繫,相互作用的有機組合,從整個藏族文化來看它是由多種成份構成的複合體。在吐蕃的歷史發展過程中,佛苯文化以獨特的內容,神秘的意境著稱于世,成為藏族文化中的兩個最基本要素,兩種文化相互排斥又相互依賴,在吐蕃歷史上演繹了一段生死決擇的場景。一個是根植於吐蕃民間,具有強大後盾的苯教;一個是高懸於世俗生活之上,具有完整理論體系和充滿思辨的佛教,在百年之爭中最終以相融為結局,形成了藏族民族獨特的文化景象,以無窮的魅力和滲透力投射到社會生活和社會心理中。本文試圖以吐蕃時期佛苯文化相爭相融為線索,以其對吐蕃社會的影響作嘗試性的探討。

關鍵字:吐蕃 佛苯 影響

藏族文化是佛苯文化與世俗文化結合的結晶。在歷史發展長河中佛苯相爭相融經歷了坎坷而曲折的的道路,形成了獨具特色的高原新文明。

一、苯教的起源:

苯教又稱"苯波教"(????????)它是佛教傳入吐蕃之前流行於吐蕃的原始自然宗教。是在吐蕃境內產生並發展起來的一種原始信仰,是關於超自然力量的一種社會意識,因此而產生的信仰和崇拜。其產生的根源是藏族先民在生產力不發達狀態下對自然力量的敬畏依賴和幻想性認識,為了在自然界與人之間尋找一種和諧,以安慰自身,形成的一種宗教。它是人們對自然界的敬畏和依賴心理的產物.費爾巴哈認為"許多原始民族都把自然界中那些足以引起畏怖和恐懼的力量和現象當作自己宗教的物件"那麼就讓我們立足於藏族獨特的自然環境吧。藏區普遍處於高海拔地區,環境惡劣,碧海晴空時瞬間電閃雷鳴,冬天極度寒冷,這種特殊氣候給藏民帶來很大的災難。據<<西藏地方歷史檔案叢書•災異志•雪災篇>>記載:從1824年到1956年就出現一百三十多次雪災.旱災,冰雹無時不在,嚴重威脅著藏族先民的日常生活,甚至生命。在這樣惡劣的環境下,使他們感到自身的渺小,體驗到自然的壓迫力,自然災難越多,近而對神的依賴越大,從而形成了藏民族以心和身體達到與自然和諧的文化心理。苯教也正源于這種自然原因。據晚期形成的苯教文獻記載:苯教早于吐蕃王朝建立以前就盛興於象雄,然後從象雄傳入西藏,近年來考古工作者在象雄發現多起與苯教信仰有關的岩畫,岩畫中除了反映古象雄狩獵,畜牧文化內容外,還有展示殺牲獻祭時的宏大場面,有作為獻祭用的祭品和盛血的陶罐,作為祭祀對象的太陽神和月亮神,還有象徵天梯的"目"(??????)字形符號。這大概是源於對天的宗拜,認為其初始之王來自天上,死後又返歸天上。是對死之之神,地方神、家神,戰神及族神的崇拜之源。從考古發現表明苯教在其萌芽階段就具有崇拜自然,崇拜動物,殺牲獻祭的自然宗教特徵。關於苯教的緣起,當今學術界有多種說法,其中最具有說服力的有象雄說,即象雄魏摩隆仁(??????????????)為苯教起源地。波斯說,如夏察,紮西堅贊先生等持此說。縱覽國內外學者對苯教起源上的諸種觀點,筆者認為苯教在西藏的發展大約有四五千年的歷史.從其經典可以讓明它的起源並非單一,它是藏族原始文化基礎上兼收領國或周邊民族文化的結晶。是一種原始的多種崇拜。在其發展長河中受到了沃教的影響和佛教的衝擊,並經歷笨,拾苯和覺苯三個階段。

(一) 篤苯(????????) 據土觀<<宗派源流>>敍述聶赤贊普後達赤贊普時,翁雪紋地方有一個叫如辛的苯教巫師,宣稱能通鬼神知道何種地方有何種鬼怪精靈,並且精通祭祀,禳祓,遺送,役使鬼神的法術.能上祀天神,下鎮鬼怪、中興人宅、把各種巫術加以總結形成了篤苯.

(二)恰苯 (????????)止貢贊普被殺篤苯無法超度,借助喀什米爾,勃律和香雄三地巫師,為篤苯注入新的血液,並帶來了一些教義。

(三)覺苯 (??????????)主要由青裙班智達和辛古魯伽,甲哇降曲等吸收了一些佛教教義,從而形成比較完備的理論體系。

苯教的這種演變歷程揭示了其誕生于藏族遠古文化土壤,其形成與發展是藏族先輩生產實踐中智慧的結晶。以文化的多元特徵它既是原始信仰的承繼也是對異域文化兼收,因此可以斷定苯教文化起源與任何文化一樣都不是單一的,而是多元文化的整合。

二、苯教在吐蕃社會中的地位

吐蕃社會早期,吐蕃人篤信苯教,重鬼神、喜卜巫、忌食野馬肉,特別是在象雄等地苯教盛興,流傳全境成為藏區人民的土著信爺。隨著吐蕃的擴張,苯教北傳吐谷渾(青海一帶),東傳嘉良夷(現嘉榮)地區,雖經興衰但在民間仍有信徒。苯教文化源遠流長,遍及青藏高原,深深地影響著藏族人民的社會生活,居於舉足輕重的地位。

眾所周知苯教在天赤七王(?????????????????)時期的吐蕃已經非常普及了。從象雄傳入就產生了強烈效應。據《新唐書•吐蕃傳》記載:西藏早期社會大小無常,無君臣上下之分,是典型的原始社會、到了西元前四世紀左右,雅隆部落的首領(即吐蕃第一贊普)聶赤贊普(??????????????)擁為“六犛牛部”部落聯盟酋長時階級開始出現。傳說聶赤贊普就由苯教擁立,這說明苯教已是一股強大的勢力,夏察紮西堅贊在所著《苯教原流》中道“諸賢<苯教十二賢人>供養上神,奉為十古主,通經招福,牲畜興旺,贖身替罪,神怪安寧、廣行善事,饒益眾生……本神護王攝政,本師卜卦征戰”苯教經典《月燈》也說“藏族天赤七王之際,本神護王、權力無比、五造神塔、廣宏教法”,這些都道明苯教在吐蕃社會早期,不僅以人們的生產,生活的指導者和保護身份出現,而且干預和控制整個社會的各個方面,繼而形成一種政治力量,參與部落中的政治、軍事等大事的政策制定。諸如交兵、會盟、部落首領的安葬建陵,新首領的繼位等,都要經過他們之手。在早期吐蕃贊普身邊都有掌管政務的苯教巫師,即“孤苯”(???????}身居贊普左右,成為統治階級的重要成員。一方面為實現其教權和利益,宣稱讚普為天神的代言人,灌輸君權神授思想;另一方面,一旦自身利益權勢受到損害,就要脅和控制贊普及王室,甚至採用謀殺手段加害贊普本人。《藏史明鏡》①中寫到:

這段文字簡述了苯教為其利益擁立聶赤為王,而其利益得不到實現時殺害聶赤的過程。吐蕃七代贊普到止貢(??????????????)時期,苯教權傾朝野,威脅王權。止貢下令“在吐蕃這塊土地上,我的政權與你們苯教水火不容。把苯教徒驅逐掉”這時王權與教權抗衡達到頂峰,苯教代表人物羅昂(????????????mA)謀殺贊普。除此而外吐蕃歷代贊普中,摩尼贊普、赤德祖贊、赤熱巴金都成為苯教刀下之魂。種種史實表明苯教作為原始自然宗教,不但有雄厚的民眾擁護,在吐蕃政治中一直處於重要地位,直接影響著吐蕃的興衰。

三、佛教的傳入對苯教文化的衝擊:

根據《布敦佛教史》記載:拉脫脫日尼在位時,年達六十,居於雍布拉崗宮頂,自天空降下一寶,啟觀之,有《寶 經》《懺悔百拜經》及金塔一座。乃名為“甯保桑瓦”(????????????)一秘要,供奉之,此王獲世壽一百二十歲。此為正法之始也。《青史》對這種說法進行了進一步考證,認為贊普因苯教大臣喜天因此說經典來自上天,其實是倫薩措(???????????)大師和李太聖(????????)帶來,國王因不識其文,兩位大師返回印度。雖然學者們對佛教的傳入時間爭議比較大,但從各種史要分析發現佛教於二十八代藏王拉脫脫(????????????????????)時,從印度中原兩路傳入吐蕃。逐漸在苯教文化積澱的基礎上萌芽,為吐蕃文化注入了新的血液,打破了吐蕃藏民原始的價值體系,精神結構,特別對藏族自然原始苯教完整文化體系的衝擊,對吐蕃社會的政治,經濟、文化、道德、法律、文藝、社會心理,思維方式產生了決定性的影響。

無論何種理論與學說都是經歷無數次坎坷與曲折的發展過程。猶如哥白尼的日心說與孟德爾學說,佛教的初次傳入並未被吐蕃人所接受,它首次傳入就受到了苯教的強烈抵制,也就是印度佛教始終繞開吐蕃而向南北傳播的一個主要原因。苯教史藉中普遍記載的關於七赤天王時期阿孟曲波的故事,足以說明這一現象,根據《苯教志》記載:七赤天王時期,有一個阿孟曲波的魔鬼來到印度過境,它身披人皮,手持金剛杵和法鈴,極力抵毀雍仲苯教,說誰想皈依佛門,可以讓其如願成佛,他將皈依他的門徒任意殺死,並食其肉,匿其皮骨,然後說這些人已成就佛果,脫離塵世,還讓人喝一種“神水”,過幾天後說孽根未盡,未能成佛。居色究竟天的報身敦巴憂其所為,故派居住於三十三界之神子丹巴多噶丁凡降妖魔,撫苯傳法,神子受命下凡,投胎於印度釋迦族淨飯王之妃拉頎澤,在定赤贊普時降於人間,廣傳佛法,爾後假裝皈依阿孟曲波,飲用其毒酒變為甘露,進入雍仲之定,最後將其降服,歸依苯教,王子也因降魔稱謂東巴(!R/- 0),這在《世間教法源流》也有記載。顯然這與事實有些出入,但從中我們可以感悟苯教對佛教傳入的抵制,揭示出苯教的排異性,而佛教也因此未能順利傳入吐蕃的事實。

雖然苯教揭力抵禦佛教,但因其自身不可抗力的弊病和兩種宗教文化水準的巨大差異,導致吐蕃全方位接受印度佛教文化。佛教傳入吐蕃之時正是整個吐蕃朝崛起的時代,當時統一後的吐蕃帝國內部要對付“臣民叛離,從屬部落反叛”等難題,還要處理與四周興佛領國間的各種政治,軍事矛盾。在這種情況下,原來發源於氏族部落的原始苯教,已經遠遠不能滿足其統治需要,而具備完整體系的佛教更有利於對內統治人民,對外征討領國的需要,於是佛教依靠王室,滲透到吐蕃社會各個方面。吐蕃王室興建佛堂,從印度迎請高僧,在這種崇拜佛教文化時尚的作用下,在吐蕃形成了強烈的佛教文化氛圍,大大促進了佛教與上層建築間的關係,衝擊到苯教原有的社會政治地位,使吐蕃王室找到一種壓制苯教政治勢力的武器,動搖了其根深蒂固的社會基礎。

四、佛苯相爭相融:

8世紀以來隨著佛教的不斷興盛,作為敵對派的苯教在政治上遭到了致命的打擊。佛教隨著吐蕃文化的不斷發展逐漸穩固其地位,作為一種自上而下的宗教,陸續為許多人知曉,佛苯的對立也日益激發,日益公開,當佛教不斷擴張時,苯教才真正體會到威脅,鬥爭不可避免地發生了。

初次的鬥爭是局部的,單一的。我們從天赤七王時期阿孟曲波的故事中就可以明顯感覺到苯教的這種鬥爭只是防禦性的,佛教也未能真正與苯教較量。而在松贊干布之後百年的赤松德贊(????????????????)時期(西元755-797在位)時期佛苯鬥爭再次激發。赤松德贊即位,尊苯瑪降春巴結(??????????????)等大權在握,處死信佛大相臥•車則(???????????)和朗•泥色(???????????),其餘信佛大臣被革職,被流放。不少寺廟被焚燒,拆毀,這次反佛浪潮觸及兩教義理之爭。瑪降春巴結指責佛教說:“佛教宣揭來世轉生儘是謊言,現世人若有災,苯教即能除障化吉”。一語道破其抵制佛教的情緒,因此他規定誰信佛教就將其財產充公。死後不准以佛教儀式進行喪事。並頒發“苯窮”法典。瑪降春巴結的這種打擊與排斥,立即受到佛教徒的強烈反擊,赤松德贊為了能牢牢掌握政權,順利搶先推行佛法,便與大臣尚•雅柔(?????????)和池桑(???????????)等信佛大臣商議宏揚佛法之事,實為如何除掉苯教勢力。信佛大臣重金賄賂信使,卦師,蔔者等,巧計將瑪降春巴傑透入墳墓,將其活埋於墓中,赤松成年親政,經過充分的準備主持佛苯在墨竹蘇浦的辯論,因為佛教受到贊普的護佑和苯教自身教義的粗淺以失敗告終,贊普以此為藉口,禁止信仰苯教,流放苯教僧侶焚燒苯教典藉給苯教以沉重的打擊,此後佛苯鬥爭趨於緩和,贊普通過立法,盟誓的形式維護佛教,達到了鞏固和加強自己的目的力量的目的,也為佛教的傳播,植根造就了有利空間。佛教也以自身的優勢和適應力迅速佔領上層建築並滲透到民間。西元七六六年吐蕃第一座寺廟桑耶寺落成,標誌著佛教立足吐蕃。七覺士出家和大規模的譯經活動使佛教在吐蕃達到頂峰。這一時期佛教兼收顯密,禪教,講修盛極一時,佛教高僧貝吉雲丹(????????????????????)等出任大相之職。主持朝政,王室還規定一系列優厚僧人,使之享有法律特權,規定七戶養僧,對僧人惡目控其眼,惡指相指斷其指,惡言者取其舌。要這種慘酷的壓制下,激起民憤,苯教死灰復燃。反佛大臣除掉王兄藏瑪和大臣貝吉擁丹,繼又扭頸殺害熱巴金藉口前幾位藏王短壽和國家內亂緣於興佛,把釋迦佛像為引禍根源,埋於地下,把大昭寺作為屠場,拆毀日客紮寺和真桑寺,驅逐修行佛法信眾,給初期佛教嚴勵的摧拆。擁立熱巴金之弟達瑪為贊普。達瑪為了依靠苯教勢力鞏固其地位,不得不加入反佛行動中,據藏史載:達瑪時期印度等地譯師和班智達紛紛逃離,文成公主帶來的佛像被拋入水中,桑耶寺成為屠場,各個寺院佛像、佛塔被損壞,僧人被逼狩獵,反佛浪潮兇猛,其殘酷程度觸目驚心。在吐蕃歷史上佛苯屢次爭鬥,但這兩次成為具有全國意義上的佛苯較量。

佛苯曠日持久之爭導致整個吐蕃社會的動盪,在平民起義大潮下,吐蕃王朝崩潰,幾代藏王精心扶持的佛教受到重創,兩百年後,佛教才從甘、青、阿裏開始複燃,因為接受了傳教失敗的教訓,佛教開始大量吸收苯教儀式、儀軌、法物、法器吸收苯教的生命觀念,為適應吐蕃民眾的心理,迎請適合吐蕃傳統觀念和比較接近苯教信仰的密宗大師入藏傳法,許多苯教之神請入佛教寺院,成為佛教的護法神,同時把苯教很多古老儀式注入佛教,以佛教的觀點加以解釋和指導以消除兩教間的距離。將工著文化有機地納入到佛教文化,這一過程也使得佛教深入到民間,獲取民間信仰,把一些苯教儀規進行一定的改造揉合進佛教,如把“殺牲獻祭”改頭換面,以糌粑和酥油代替人和動物。此時苯教也並沒有歇著,達瑪贊普時的暫時勝利並沒有給苯教帶來發展,苯教在反省和思索,轉過來採取了積極的學習,吸收了佛教精華,建立起苯教理論體系完成了許多苯教經典。從此佛教與苯教從相互對立走向相互影響和相互交融的道路。從教義上看,苯教在與佛教相滲透時,吸收了無常,業果、慈悲、菩提心、六婆羅密等佛教的一些基本的宗教觀念。就苯教而言殺牲獻祭是最重要的儀式,《舊唐書• 吐蕃傳》記載“其贊普之死,以人殉葬”,據《論西藏政教合制度》介紹,早期的“朗辛”苯教進行季節性動物獻祭,名為牲鹿孤角,每年秋季宰殺犛牛、綿羊、山羊各三千頭,獻供其血內,名為“苯教紅供”(.3<- 3(R.),為了消除與佛教的抵觸,佛教化的苯教放棄殺牲,用像征性的模型實物代替了活的生命;在教義方面,苯教為彌補其教義的不足,把一些佛教經典改為苯教經典,如把《廣品般若》改為《康欽》,《二萬五千頌》改為《康窮》並另立各種不同的名相及詮釋,這時的苯教已改頭換面,已異於古代的苯教,除了為其基本儀式保留外,不存在承前繼後的傳承關係。在苯教大師的努力下佛苯相融,將其向經典化、哲理化、系統化方向發展,成為了一種佛教化的苯教。

綜上所述,佛苯在多次衝突較量後,最終以相融為結果,在相融的過程中苯教教義、教規,達到質的飛躍,從而失去了其原始的意義。而佛教因具有完整的系統的理論體系,其在融和的過程中主要的任務是從習俗情感文化上取得與整個藏民的一致,形成一種習俗觀念文化,因此只是吸收了苯教大量的祭祀、禳櫳儀式,而來改變其充滿思辨的內涵,在保持其獨特文化內涵的同時溶入了許多苯教文化因素,從而形成了一種新的世俗化的宗教。

五、佛苯之爭對吐蕃社會的影響

佛苯在吐蕃文化上經歷了幾百年的爭鬥,無論是被統治階級利用作為政治鬥爭的工具,還是作為兩種文化的較量,都對吐蕃社會引起深遠的影響。

(一)佛苯之爭對吐蕃政治的影響

縱觀吐蕃百年歷史。宗教對國家的內外施政措施和王位更替有著重大的影響,這種影響貫穿于吐蕃王朝政治生活的始終。在早期,苯教巫師參政促進了吐蕃君權制度的建立。藏史記載:從吐蕃第一贊普聶赤($*:- OA- 24/- 0R)至第二十六代贊普都是以苯治國。從歷史事實著眼,其實苯教自聶赤以來到赤松德贊期間從未停止“護理國政”的使命。八世紀中葉苯教雖受到佛教的衝擊,但這時的苯教不僅沒有削弱,反而隨著贊普權力的強化而不斷發展,苯教巫師不僅左右著國家重大決策,而且控制著整個社會的經濟生活,赤松德贊繼位期間有許多“苯論”為其出謀劃策,以王妃蔡邦氏為代表的奴隸主貴族,對佛教勢力施加影響和壓力,在赤松德贊以來,爾後幾代贊普都死於非命,佛教與苯教的焦點集中到贊普廢立上面,牟尼贊普執政一年後就被毒死,赤松德贊也因捲入這場鬥爭而命喪黃泉,熱巴金時期雖制定了種種法令來保護佛教,企圖用佛教作為與苯教抗衡的武器,卻也被豐甲多熱等苯教大臣縊殺。佛教與苯教由最初的教爭上升到統治階級內部王室與奴隸主貴族之間的激烈爭鬥。《巴協》中詳細記述了赤松德贊與信佛大臣商計把信苯大臣瑪降殺死的過程,描繪了統治階級利用兩種宗教殘酷的爭權奪利。事實說明,統治階級並非因哪個宗教具有完整的理論體系和先進性而擁護它,他們看重的是宗教發展的總體性的政治功能。用這種功能來治理社會和管理民眾,在佛苯之爭中,佛教以其固有的特點和吐蕃領國崇佛的環境下凸現出這種功能,受到了吐蕃王室的青睞,穩固了吐蕃政權與它的合作關係,而具有原始樸素哲學思想的苯教雖然有強有力的民眾作為後盾,但在吐蕃政治舞臺上失去了適應政治的功能。猶如轟動世界的大衛宗教一樣,遭到了統治階級的拋棄,所不同的是苯教具有社會認同功能和整合功能,只是退出了政治舞臺,而未從吐蕃社會中消失。佛苯之爭在吐蕃歷史上不僅影響著權力的更替與贊普的廢立,兩教間曠日持久的爭奪成為吐蕃王朝覆滅的原因之一,達瑪時期佛教勢力肆無忌禪、民不聊生,各種矛盾一時激發,民憤沸騰,達瑪為了平息幼亂、鞏固王權,不得不依靠苯教勢力,對佛教勢力進行強制的改革,在這一問題上佛教史通常以最嚴厲最惡毒的言辭與傳說醜化贊普,稱其前世為“牛”,冠“牛”為其姓,視其為滅佛之劊子手,把吐蕃王朝覆滅也歸咎於他。那麼就讓我們掀開面紗,看看達瑪贊普實為何種人士據《敦煌文獻》中《吾都贊祈語》②篇記載:上述史實記敍了滅佛並非贊普本意,贊普本人也承繼前代興佛,興修寺院,廣為傳法,並決心使佛教如太陽和月亮般永恆。但當時在苯教勢力以及民憤的威懾下不得不對佛教進行改革,在改革的過程中,苯教勢力的無情打擊和社會矛盾致使改革失控,第二次全國性的滅佛運動掀起,最終拉攏貝吉多傑(??????????????????????J)以一箭結束了聶赤贊普後裔對吐蕃的統治。

(二)佛苯之爭對吐蕃文化的影響

松贊干布(???????????????)時期因政治經濟都開創了一個新的局面,加之受到近領中原,尼泊爾及天竺信奉佛教的影響,吐蕃王室開始全盤接收印度和中原傳入的佛教。為了使佛教立足於吐蕃,更好的為滿足鞏固奴隸主政權的需要,開始翻譯大量佛經,派人迎請中原佛教高僧,興建寺院,又派吞米桑布紮等到印度學習,翻譯了《寶雲經》等二十部經典,促進了吐蕃與中印的文化交流。赤德祖贊時期佛苯之爭開始,苯教勢力宏大,為了壓制這一勢力,贊普派人迎請在崗底斯修行的桑吉桑瓦和桑吉西瓦,翻譯大乘五部經書,從中原譯出《金光明經》和《律差別經》,迎請金成公主,建立朝拜供奉的習俗,贊普晚年時又派桑希等人到漢地取經,佛教大肆興起,威脅到苯教,以苯教大臣瑪降仲巴傑為代表的掀起了一場兩教義理之爭,宣稱“佛教來世報應說是虛假的,不值得相信,而通過祭祀、禳攏,避免鬼神的危害才是真理。”於是佛教徒迎請蓮花生(????????????????????????)等佛學大師在墨竹展開了一次具有重大意義的佛苯辯論。在競爭中求發展,從此兩種文化開始了相互吸收,相互融合,突破了吐蕃原始文化的單一性,文化之爭重在哲學,佛苯的這次辯論中心仍然圍繞這個中心展開,充滿思辨的佛教勝出,為吐蕃意識形態注入新的活力。吐蕃文化從單一走向多元化,在兩種文化相爭的推動下廣泛吸收領國的醫學、建築等先進思想,促進了與領國的文化交流,更加推動和完善了其制度文化,精神文化及物質文化的繁榮。

立足於整個吐蕃社會,我們不難發現,作為一種文化現象的佛苯,顯示出了其多方位的文化功能。除了上述的文化交流功能外最為顯著的是其教育功能和宗教生活習俗化功能,赤松德贊時期興建桑耶寺,成為佛苯宣揚教法的根據地和繼承傳統文化的教育中心。繼而佛教史上出現了第一批出家僧人,他們廣學天竺語文、翻譯佛經、學習中原文化,先後出現了九大譯師,百人成就者等賢者。這個時期桑耶寺儼然成為吐蕃培養知識份子的搖籃,使得其宗教文化得以淵源流暢的同時為吐蕃培養出許多德才兼備的有識之士,帶動了整個社會人文素質的提高。宗教生活習俗是把宗教、教義、教規、禮儀、禁忌等通過祈禱轉化到人們的日常生活習俗中,從而形成一種約定俗成的社會慣性。在吐蕃社會,人民的日常生活充滿了佛苯轉化的宗教習俗,用艾篙、柏葉、松枝畏桑,相信水神、灶神、戰神的存在,相信生死輪回、因果報應,佛苯的這種基本儀式、基本觀念無處不在,深深地烙印在人們的心裏,滲透到藏民族的倫理道德、風尚習俗,以準則的形式規範著社會。

歷史表明佛苯互斥互融,形成了佛苯文化有機組合的文化結構,按照列寧的每一個民族文化中都有兩種文化的觀點。吐蕃文化系統中以佛苯文化因素,打破了原始單一文化的封閉和狹窄,停滯不前的局面,極大的推動了吐蕃文化的發展。

我們在分析吐蕃歷史上佛苯之爭這一現象時往往從政治角度出發,得出統治階級內部王室與奴隸主貴族利用佛苯進行權力之爭或苯教勢力已不復存在的臆斷。佛教與苯教作為意識形態領域內的兩種文化實體,在不斷的衝突中交融。將兩種文化實體的佛苯有相結合和相脖兩方面在經歷了漫長的鬥爭和吸收過程中,一個從習俗情感上取得了與藏民一致。一個忍痛從佛教義理,系統中吸收營養實現了佛教化過程,客觀說明了政治上的鬥爭只是其外在的表現而義理之爭才是其本質。作為對吐蕃人產生過巨大影響的自然宗教也並沒有因政治上的失利而偃旗息鼓,以苯教基礎文化心理積澱的永久性和特殊性,是不會因政治因素所能毀滅的。著眼於民族藏族的民間習俗,苯教已經根深蒂固,紮根于藏人的社會生活中。因為它更能滿足藏人渴望人與自然和諧的願望,更能滿足藏人的生產,生活情感等現實需要。佛苯相爭相融是吐蕃歷史開創性的一步,它標誌著一種新文化的誕生。是它奠定了吐蕃文化多元的基因,從而形成了佛教和苯教有機組合的文化結構,在此基礎上以巨大的包容性襄括了周邊地區和領國文明的精華,並以各自的特色組成了藏文化前所未有的,百家爭鳴,百花齊放的壯景,並決定了吐蕃文化發展的趨向。

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